无障碍
阿坝藏族羌族自治州住房公积金贷款管理办法
第一章 总则
第一条 为深入贯彻落实中央“房住不炒”定位，加强住房公积金贷款管理，支持住房公积金缴存职工自住住房消费，防范住房公积金贷款风险，根据国务院《住房公积金管理条例》（国务院第350号令）、《国务院关于修订部分行政法规的决定》（国务院令第710号）、中国人民银行《贷款通则》和住建部、财政部、中国人民银行等有关法规文件规定，结合阿坝州实际，制定本办法。
第二条 本办法适用于阿坝州住房公积金贷款的申请、审批、发放、回收、担保、贷后管理、法律责任等个人贷款管理工作。
第三条 本办法所称住房公积金个人住房贷款（以下简称公积金贷款）是指以住房公积金为资金来源，通过委托商业银行（以下简称受托银行）向住房公积金缴存职工发放的定向用于购买、建造、翻建、大修自住住房的个人住房贷款。
自住住房包括：商品住房、再交易房、自建房、保障性住房。
第四条 公积金贷款遵循贷款对象与缴存对象一致、权利与义务对等原则，坚持存贷结合、先存后贷、贷款担保、风险可控、简化手续、高效便民。
第五条 阿坝州住房公积金管理委员会（以下简称管委会）是本州公积金贷款管理决策机构，负责确定公积金贷款最高限额及决定公积金贷款管理重要事项。
第六条 阿坝州住房公积金管理中心(以下简称公积金中心)是本州公积金贷款管理机构，负责执行管委会决策，根据管委会授权制定公积金贷款实施细则和操作流程，组织实施公积金贷款业务，承担贷款风险。
公积金中心应建立并使用公积金贷款系统，提高数据采集质量和系统运行水平，促进公积金贷款业务、贷款核算、贷款档案等实现信息化管理。
第七条 管委会按照中国人民银行有关规定，指定公积金贷款受托银行；公积金中心应与受托银行签订书面委托协议，明确双方权利、义务、责任，并对委托事项办理情况进行监督和考核。
第二章 贷款对象及条件
第八条 职工在本州行政区域内购、建自住住房或在成都市行政区域内购买自住住房，以及符合规定条件的异地缴存公积金职工在本州购买自住住房，可向公积金中心申请公积金贷款。
第九条 公积金贷款支持缴存职工家庭购买首套自住住房或第二套改善居住条件的自住住房，不支持购买第三套及以上住房，禁止向别墅等非普通住房发放贷款。职工购房套数根据职工公积金（含异地）贷款次数确定。
第十条 公积金中心可根据职工需求和住房市场情况，在风险可控的前提下，合理科学设置职工成都市行政区域内购买商品住房（再交易住房）公积金直贷和自住房商业贷款直转公积金贷款等业务。
第十一条 申请公积金贷款人应同时具备以下条件：
（一）具有完全民事行为能力；
（二）具有有效常住户口登记证件和有效身份证件；
（三）连续正常缴存住房公积金达到申请公积金贷款的规定期限，且无未偿清的公积金贷款；
（四）有稳定的经济收入，信用良好，有偿还贷款本息的能力；
（五）具有真实合法有效的购买、建造、翻建、大修自住住房证明文件且行为发生在规定的申请贷款期限内，购房首付款金额符合规定比例，主借款申请人房屋产权占比必须在50%及以上；
（六）具有公积金中心认可的资产作为抵押，或有足够代偿能力的公积金缴存人作为担保；
（七）公积金中心规定的其他条件。
第十二条 借款申请人的配偶应共同申请公积金贷款并承担偿还贷款的连带责任。借款申请人及配偶住房公积金个人账户余额应优先用于偿还公积金贷款。
第十三条 借款申请人有下列情形之一的，不予贷款：
（一）个人征信存在严重不良记录的；
（二）停缴、缓缴住房公积金的；
（三）被纳入公积金中心黑名单的；
（四）夫妻、父母、子女等直系亲属间房产交易的；
（五）婚姻关系存续期间（含婚前住房贷款）申请过两次住房贷款离婚不满一年的；
（六）存在其他可能影响公积金贷款安全情形的。
第三章 贷款额度、期限和利率
第十四条 公积金贷款单笔可贷额度审核标准为：
（一）不得高于本州公积金贷款最高额度；
（二）不得高于扣除规定比例首付款金额后剩余的房屋价款；
（三）不得高于借款申请人每月还款额与月收入之比确定的贷款限额；
（四）提供他房抵押的，不得超过抵押物评估价值的70%；
（五）借款申请人信用状况等其他影响贷款额度的因素。
每笔公积金贷款的可贷额度综合上述五项限额标准后取最低值确定。住房商业贷款转公积金贷款的贷款额度还须不得超过原住房商业贷款剩余本金。
第十五条 公积金贷款期限以年为单位，贷款期限最长不超过30年，其中购买再交易房的贷款期限按最长贷款期限与土地剩余使用年限孰低原则确定。借款申请人申请贷款期限与申请贷款时的实际年龄之和原则上不超过法定退休年龄，男性借款申请人一般不超过60周岁，女性借款申请人一般不超过55周岁。临近退休，但具有偿还能力且信用良好，能有效实施贷后管理的可适当放宽贷款期限至退休后1—5年。贷款期限延长至退休后的，还清贷款全部本息后，方能提取本人及配偶账户的住房公积金余额。
第十六条 公积金贷款利率按中国人民银行公布的法定利率执行，在贷款还款期内如遇法定利率调整，按中国人民银行有关规定办理。
第四章 贷款合作项目管理
第十七条 房地产开发企业在取得商品房预售许可证后，应及时向公积金中心提出申请，建立公积金贷款合作关系。
第十八条 房地产开发企业申请公积金贷款合作，应符合以下条件：法人代表和企业财务资信状况良好、房地产开发企业资质等级不低于三级（含暂定）、开发项目具备国有土地使用权证、建设用地规划许可证、建设工程规划许可证、建筑工程施工许可证、商品房预售许可证、商品房预售资金监管协议等。
第十九条 公积金中心应以审验资料、实地踏勘等方式对申请公积金贷款合作的项目进行审核。审核通过的，公积金中心与项目开发企业签订协议，并及时向社会公布，受理购房人提出的公积金贷款申请。
第二十条 房地产开发企业以向公积金中心交纳保证金的方式为本项目购房人提供阶段性担保。办理房屋预抵押登记的开发楼盘，其公积金贷款保证金交纳比例应控制在购房人贷款额度的3%—20%之内，具体交纳比例由公积金中心确定。
第二十一条 已建立公积金贷款合作关系的项目，房地产开发企业应受理购房人提出的公积金贷款申请，不得以提高住房销售价格、减少价格折扣等方式限制、阻挠、拒绝购房人使用住房公积金贷款，不得要求或变相要求购房人签署自愿放弃住房公积金贷款权利的书面文件。
第二十二条 公积金中心应与房屋管理、不动产登记等部门建立联动工作机制，推进开发项目合作，共同维护缴存职工使用公积金贷款购房的合法权益。对限制、阻挠、拒绝职工使用住房公积金贷款购房的房地产开发企业和销售中介机构，要责令整改。对违规情节严重、拒不整改的，要公开曝光，同时纳入企业征信系统，依法严肃处理。
第五章 贷款担保
第二十三条 公积金贷款属于担保贷款。贷款担保采取抵押、质押、保证三种方式，具体的担保方式由公积金中心确定。借款人到期不能偿还借款本息的，公积金中心有权依法处置其抵押物（质物)，或扣划借款人和配偶及其他责任人住房公积金账户余额。
第二十四条 房地产开发企业销售期房在未取得房屋所有权证前应办理房屋预抵押登记，并向公积金中心足额交纳保证金；对符合办理《不动产权证书》的，受托银行和房地产开发企业应该及时协助借款人办理《不动产权证书》和抵押登记，控制公积金贷款风险。办妥房屋抵押手续后，才能退还保证金。
第二十五条 由住房置业担保公司提供贷款担保的，住房置业担保公司作为偿还贷款的连带责任保证人。住房置业担保公司须与借款人和受托银行签订担保合同或协议，同时有权要求借款人以住房抵押方式提供反担保。
第二十六条 借款人提供担保应依法办理相关手续。在贷款期间，经公积金中心同意，借款人可根据实际情况变更贷款担保方式并办理变更担保手续。
第二十七条 抵押期间未经抵押权人同意，借款人对抵押物无权出售、变更或馈赠。抵押人对设定抵押的财产在抵押期内必须妥善保管，负有维修、保养、保证完好无损的责任，并随时接受公积金中心和受托银行的监督检查。
第二十八条 抵押物在抵押期间被依法拆迁的，补偿的费用应按有关规定优先用于偿还贷款，不足部分由借款人一次性还清；借款人也可选择提供经公积金中心认可的新的担保，并重新签订担保合同。
第二十九条 借款人在还款期限内死亡、宣告死亡或丧失民事行为能力后无继承人、受遗赠人和监护人，或其继承人、受遗赠人和监护人拒绝履行借款合同的，公积金中心有权依法处置抵押物或质物。
第三十条 处置抵押物或质物，其价款不足以偿还贷款及相关费用的，公积金中心、受托银行有权向借款人追偿；其价款超过应偿还部分，退还抵押人或出质人。
第三十一条 公积金贷款担保范围包括贷款本金、利息、罚息、复利和为实现债权所需的费用等。
第三十二条 在借款人结清全部贷款本息之后，借款人方可到相关部门办理抵押登记注销手续。
第六章 贷款程序
第三十三条 借款人申请住房公积金贷款需向公积金中心提出书面申请，按照公积金中心的要求提供真实、完整、合法、有效的相关资料，并配合贷款调查、审核。
第三十四条 对资料齐全、符合贷款条件的借款申请，公积金中心应予受理；对资料不齐或不符合贷款条件的借款申请不予受理，并应告之借款人具体原因。
第三十五条 经公积金中心审核批准的贷款，由受托银行与借款人签订借款合同及办理相关手续。
第三十六条 受托银行应按公积金中心审批的结果及时通知借款申请人办理贷款手续；在借款人办妥抵押手续或房屋开发企业办妥不动产预抵押登记，受托银行将借款合同、抵押凭证等手续送公积金中心复核同意后，应按公积金中心出具的个人住房贷款放款通知书及时办理贷款发放具体事宜。
第七章 贷款偿还
第三十七条 借款人应按约定的还款计划、还款方式偿还公积金贷款本息。
第三十八条 贷款期限一年以内（含一年）的公积金贷款，到期一次还本付息；贷款期限一年以上的公积金贷款，按月偿还贷款本息，借款人可自行选择等额本息还款法或等额本金还款法。
第三十九条 借款人在还款期间可以申请提前偿还全部或部分贷款，具体要求按借款合同的约定及有关规定办理。
第四十条 借款人未按借款合同约定的期限偿还公积金贷款的，应按借款合同约定或国家有关规定支付罚息和复利等。
第四十一条 借款人在还款期内死亡、宣告死亡或丧失民事行为能力的，其财产合法继承人或法定代理人应继续履行借款合同。
第四十二条 受托银行负责扣收借款人归还的本金及利息，并及时划转到公积金中心指定的账户；按要求及时向公积金中心提供贷款发放及回收的信息资料，定期反馈受托事务办理及管理情况；协助公积金中心催收逾期贷款，并按规定及时向公积金中心反馈催收情况；应按内部个人住房贷款档案管理的规定，对承办的公积金贷款业务档案实施管理；根据借款人的需要出具其还款明细、贷款结清证明等资料。
第八章 合同变更与终止
第四十三条 借款合同需要变更的或借款人将借款合同项下的权利、义务转让给他人，必须经当事人各方协商同意，并签订相应的变更协议。
在担保期间内的，必须事先征得担保人的书面同意。如需办理抵押变更登记的，还应到原抵押登记部门办理变更抵押登记手续。
第四十四条 如借款人需变更原担保方式的，应事先征得公积金中心的同意，并由受托银行与当事人各方另行办理有关变更手续。变更抵押物或质押权利后，贷款余额与重新提供的抵押物或质押权利的价值之比不得高于原抵押或质押权利的抵押率或质押率。
第四十五条 借款人按借款合同规定清偿全部贷款本息后，受托银行将抵押物的权属证明文件或质押的权利凭证等相关资料返还权利人，借款合同随即终止。
第九章 贷后管理
第四十六条 公积金中心应采取有效措施对借款人还贷能力和履约情况、合作项目及抵押物或质物的状况等进行跟踪检查，及时发现和处理风险，确保贷款安全。
第四十七条 对逾期未收回的公积金贷款，公积金中心应针对具体情况采取催收、诉讼、处置抵押物或质物等措施追偿贷款。
第四十八条 借款人应接受公积金中心对其还贷能力、抵押物或质物等变化情况的核查，对已经或可能影响贷款偿还的因素，应及时告知公积金中心，并配合公积金中心采取相关债权保全措施。
第四十九条 公积金中心应按照有关规定建立公积金贷款档案管理制度，对公积金贷款业务档案规范管理。
第十章法律责任
第五十条 借款人违反借款合同约定的，公积金中心有权追究其违约责任。
第五十一条 受托银行未按照公积金贷款政策和相关协议的约定办理公积金贷款业务的，应承担相应的违约责任。
第五十二条 借款人采取欺骗手段骗取公积金贷款的，除追究其法律责任外，公积金中心应对其进行不良行为登记，自登记之日起5年内取消其公积金贷款资格。
第五十三条 借款人、受托银行、公积金中心等个人和单位在办理公积金业务中涉嫌违法犯罪的，依法移送司法机关处理。
第十一章 附则
第五十四条 本办法有关条款遇国家、省、州政策调整时作相应调整。
第五十五条 本办法由阿坝州住房公积金管理委员会办公室负责解释。州住房公积金管理中心可依据本办法制定实施细则。
第五十六条 本办法自2020年5月1日起实施。本办法与《阿坝藏族羌族自治州住房公积金贷款管理办法（修订）》（阿府办发〔2016〕60号）有不一致的，以本办法为准。
རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས།
ལེའུ་དང་བོ།
སྤྱིའི་དོན་ཚན།
དོན་ཚན་དང་བོ། ཀྲུང་དབྱང་གི“སྡོད་ཁང་འུད་སྒྲོག་མི་བྱེད་པའི”གནས་ཐིག་གཏན་འཁེལ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་།
སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་ཆེད།
སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་བཅོལ་མཁན་ལས་བཟོ་བའི་རང་སྡོད་སྡོད་ཁང་འཛད་སྤྱོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས།
སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།
རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་《སྡོད་ཁང་གི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དོ་དམ་སྲོལ་ཡིག》（རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཨང350）དང་། 《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྲིད་འཛིན་ཁྲིམས་སྲོལ་ཁ་ཤས་ལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གཏན་འབེབས》（རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བཀའ་རྒྱ་ཨང710）ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གི《དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་ཀུན་འཕྲོད་སྒྲིག་སྲོལ》དང་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་པུའུ་དང་།
ནོར་སྲིད་པུའུ། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་སྲོལ་ཡིག་ཆའི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་།
རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བྱེད་ཐབས་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན།
དོན་ཚན་གཉིས་པ།
བྱེད་ཐབས་འདི་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་རེ་ཞུ་དང་།
ཞིབ་མཆན་འགོད་པ། གཏོང་སྤྲོད། ཚུར་བསྡུ། ཁག་ཐེག དངུལ་བུན་བླངས་རྗེས་ཀྱི་དོ་དམ།
བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་སོགས་མི་སྒེར་གྱི་དངུལ་བུན་དོ་དམ་ལས་དོན་ཐད་སྤྱད་འཐུས།
དོན་ཚན་གསུམ་པ། བྱེད་ཐབས་འདིའི་ནང་བརྗོད་པའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་སྡོད་ཁང་སྡོད་ཁང་གི་སྡོད་ཁང་དངུལ་བུན（གཤམ་དུ་བསྡུས་མིང་ལ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་ཞེས་འབོད་རྒྱུ）ཞེས་པ་ནི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་མ་རྩའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཟེར་ཞིང་།ཚོང་ལས་དངུལ་ཁང（གཤམ་དུ་བསྡུས་མིང་ལ་མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་ཞེས་འབོད་རྒྱུ）ལ་བརྟེན་ནས་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་བཅོལ་ལེན་མཁན་ལ་སྤྲོད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ངེས་གཏན་སྤྱད་ནས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། བཟོ་སྐྲུན། བསྐྱར་སྐྲུན་དང་། རང་སྡོད་ཁང་བ་ཉམས་གསོ་བཅས་བྱེད་པའི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་དངུལ་བུན་ལ་ཟེར།
དོན་ཚན་བཞི་བ།
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་གྱིས་དངུལ་བུན་གཏོང་ཡུལ་དང་འཇལ་བཅོལ་བྱེད་མཁན་གཅིག་མཐུན་དང་།
ཁེ་དབང་དང་འོས་འགན་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་རྩ་དོན་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས།
བཅོལ་དངུལ་དང་དངུལ་བུན་ཟུང་འབྲེལ་དང་། སྔོན་བཅོལ་རྗེས་བུན། དངུལ་བུན་ཁག་ཐེག ཉེན་ཁ་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ།
འགྲོ་ལུགས་སྟབས་བདེ་རུ་གཏོང་བ།
ལས་ཆོད་ཆེ་ཞིང་དམངས་ལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་བ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ལྔ་བ།
རྔ་བ་ཁུལ་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང（གཤམ་དུ་དོ་དམ་ཨུ་ལྷན་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ）ནི་རང་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་དོ་དམ་གྱི་ཇུས་གཅོད་སྡེ་ཚན་ཡིན།
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་བཅད་གྲངས་མཐོ་ཤོས་གཏན་འཁེལ་དང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་དོ་དམ་གྱི་དོན་དག་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་བྱེད་འགན་འཁུར་དགོས།
དོན་ཚན་དྲུག་པ། རྔ་བ་ཁུལ་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལྟེ་གནས（གཤམ་དུ་དོ་དམ་ཨུ་ལྷན་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ）ནི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་རང་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་དོ་དམ་སྡེ་ཚན་ཡིན།
དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། དོ་དམ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་ལྟར་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བརྒྱུད་རིམ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་ལས་སྒོ་སྒྲིག་འཛུགས་ལག་བསྟར་དང་དངུལ་བུན་གྱི་ཉེན་ཁ་འཁུར་དགོས།
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་མ་ལག་འཛུགས་དགོས་པ་མ་ཟད་བེད་སྤྱོད་ཀྱང་བྱེད་དགོས།
གཞི་གྲངས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་སྤུས་ཚད་དང་མ་ལག་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་ནས།
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་ལས་སྒོ་དང་། དངུལ་བུན་ཞིབ་རྩིས།
དངུལ་བུན་ཡིག་ཚགས་སོགས་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་བདུན་པ།
དོ་དམ་ཨུ་ལྷན་གྱིས་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་གིས་མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་དམིགས་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་།
མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་དང་ཡིག་ཐོག་མངག་བཅོལ་གྲོས་ཆོད་བཞག་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཁེ་དབང་དང་།
འོས་འགན། འགན་འཁྲི་བཅས་ཁ་གསལ་བཟོ་དགོས་པ་མ་ཟད།
མངག་བཅོལ་དོན་གནད་བསྒྲུབས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱང་བྱེད་དགོས།
ལེའུ་གཉིས་པ།
དངུལ་བུན་གཏོང་ཡུལ་དང་ཆ་རྐྱེན།
དོན་ཚན་བརྒྱད་པ། ལས་བཟོ་བས་རང་ཁུལ་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་རང་སྡོད་སྡོད་ཁང་ཉོ་སྒྲུབ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པའམ་ཡང་ན་ཁྲེང་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་རང་སྡོད་སྡོད་ཁང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། གཏན་འབེབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་འཇལ་བཅོལ་བྱས་པའི་ལས་བཟོ་བས་རང་ཁུལ་དུ་རང་སྡོད་སྡོད་ཁང་ཉོ་ས་བའི་རིགས་ཀྱིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་རེ་ཞུ་བྱས་ཆོག
དོན་ཚན་དགུ་བ།
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱིས་ལས་བཟོ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་རང་གི་སྡོད་ཁང་ཆ་ཚང་དང་བོ་ཉོ་བཅོལ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཆ་ཚང་གཉིས་པའི་སྡོད་ཁང་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུའི་རང་སྡོད་སའི་སྡོད་ཁང་ཉོ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་པ་དང་།
ཁང་བ་གསུམ་པ་དང་དེ་ཡན་གྱི་སྡོད་ཁང་ཉོ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་པ།
སྤྲོ་ཁང་སོགས་སྡོད་ཁང་དཀྱུས་མ་མིན་པའི་སྡོད་ཁང་ལ་དངུལ་བུན་གཏོང་བར་བཀག་འགོག་བྱ་དགོས།
ལས་བཟོ་པའི་ཁང་བ་ཉོ་གྲངས་ནི་ལས་བཟོ་པའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ（དེའི་ཁོངས་སུ་ཚུད）དངུལ་བུན་མང་ཉུང་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ།
དོན་ཚན་བཅུ་བ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ལས་བཟོ་པའི་དགོས་མཁོ་དང་སྡོད་ཁང་ཚོང་རའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་ཉེན་ཁར་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོགལས་བཟོ་པའི་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་དུ་ཚོང་ཟོག་སྡོད་ཁང་ཉོ་བ（བསྐྱར་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྡོད་ཁང་）སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ཐད་ནས་ཐད་ཀར་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་དང་།སྡོད་ཁང་ཚོང་ལས་དངུལ་བུན་ཐད་ཀར་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྒོ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཆོག
དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ།
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས་ཏེ།
(གཅིག)
དམངས་དོན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཆ་ཚང་ཡོད།
(གཉིས) རྒྱུན་སྡོད་ཁྱིམ་ཐོ་འགོད་པའི་ལག་ཁྱེར་དང་གོ་ཆོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་ཡོད་པ།
(གསུམ) སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་བསྟུད་མར་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འཇལ་བཅོལ་བྱས་གྲངས་དེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་ཡོང་རེ་ཞུ་བའི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དུས་བཀག་ལ་སླེབས་པ་དང་།
ད་དུང་གཙང་འཇལ་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་མེད་པ།
(བཞི) དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་འབབ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དང་།
ཡིད་རྟོན་བཟང་བོ་ཡོད་པ། དངུལ་བུན་གྱི་མ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་ནུས་ཡོད་པ།
(ལྔ) བཅོས་མིན་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རང་སྡོད་སྡོད་ཁང་ཉོ་སྒྲུབ་དང་།
བཟོ་སྐྲུན། བསྐྱར་སྐྲུན། བཟོ་བཅོས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་བདེན་དཔང་ཡིག་ཆ་ནུས་ལྡན་ཡོད་པར་མ་ཟད།
བྱ་སྤྱོད་དེ་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བུན་དངུལ་རེ་ཞུའི་དུས་ཡུན་ནང་བྱུང་རིགས། ཁང་བ་ཉོ་བའི་ཐོག་མའི་དངུལ་སྤྲོད་པའི་དངུལ་གྲངས་དེ་གཏན་འབེབས་ཀྱི་བསྡུར་ཚད་དང་མཐུན་པ་དང་།
དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གཙོ་བོའི་ཁང་བའི་བདག་དབང་བཟུང་བའི་བསྡུར་ཚད་དེ་ངེས་པར་དུ50%དང་དེའི་ཡན་ཡིན་དགོས།
(དྲུག) སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རྒྱུ་ནོར་གཏའ་མར་བཞག་པའམ་ཡང་ན་ཚབ་འཇལ་གྱི་ནུས་པ་འདང་ངེས་ལྡན་པའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་བཅོལ་མཁན་གྱིས་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ།
(བདུན) སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དག
དོན་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ། དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་བཟའ་ཟླས་ཐུན་མོང་གིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་བུན་དངུལ་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས་ལ་དངུལ་བུན་ཚབ་སྤྲོད་ཀྱི་གཅིག་འབྲེལ་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས། དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་དང་དེའི་བཟའ་ཟླའི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་མི་སྒེར་གྱི་རྩིས་ཁྲའི་ལྷག་གྲངས་དེ་ཐོག་མར་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་འཇལ་རྒྱུར་སྤྱོད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ།
དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ལ་གཤམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལས་རིགས་གཅིག་ཡོད་ན།
དངུལ་བུན་མི་གཏོང་སྟེ།
(གཅིག) མི་སྒེར་གྱི་ཡིད་རྟོན་བསྡུ་རུབ་ཐད་མི་ལེགས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཚབས་ཆེན་ཡོད་པ།
(གཉིས) སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་འཇལ་བཅོལ་གྱི་མཚམས་བཞག་པ་དང་འཇལ་འགྱངས་བྱས་པ།
(གསུམ) སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ནང་བཅུག་པ།
(བཞི) ཁྱོ་ཤུག་དང་། ཕ་མ། ཕྲུ་གུ་སོགས་ཐད་ཀའི་གཉེན་ཚན་བར་ཁང་བའི་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ།
(ལྔ) གཉེན་སྒྲིག་གི་འབྲེལ་བ་གནས་པའི་དུས་སྐབས།（གཉེན་སྒྲིག་མ་བྱས་གོང་གི་སྡོད་ཁང་གི་དངུལ་བུན་ཚུད）རེ་ཞུ་དེ་སྡོད་ཁང་གི་དངུལ་བུན་ཐེངས་གཉིས་བཟའ་ཚང་ཁ་བྲལ་རྒྱུའི་ལོ་གཅིག་མ་ལོན་པའི་རིགས།
(དྲུག) སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་གཞན་དག་ཡོད་པ།
ལེའུ་གསུམ་པ། དངུལ་བུན་གྱི་གྲངས་ཚད་དང་། དུས་ཚད། སྐྱེད་ཀའི་ཚད།
དོན་ཚན་བཅུ་བཞི་བ། སྤྱི་གསོག་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་རྐྱང་བུན་གཏོང་ཆོག་པའི་གྲངས་བཅད་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ནི།
(གཅིག) རང་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་གྲངས་ཚད་མཐོ་ཤོས་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་པ།
(གཉིས) ཐོག་མའི་དངུལ་སྤྲོད་དངུལ་གྲངས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་བསྡུར་ཚད་འཐེན་རྗེས་ལྷག་པའི་ཁང་པའི་རིན་གོང་དངུལ་གྲངས་ལས་མཐོ་མི་ཆོག
(གསུམ) དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱིས་ཟླ་རེར་འཇལ་བའི་དངུལ་གྲངས་དང་ཟླ་རེའི་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བསྡུར་ཚད་གྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་དངུལ་བུན་བཅད་གྲངས་ལས་མཐོ་མི་ཆོག
(བཞི) ཁང་བ་གཞན་དག་གཏའ་མར་བཞག་རིགས། གཏའ་དངོས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་རིན་གོང་གི70%ལས་བརྒལ་མི་ཆོག
(ལྔ) དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱི་དངུལ་བུན་གྲངས་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དག
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་རེ་རེའི་དངུལ་བུན་གྱི་གྲངས་ཚད་གོང་གསལ་གྱི་བཅད་གྲངས་ཚད་གཞི་ཁག་ལྔ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་རྗེས་ཚད་གཞི་དམའ་ཤོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།
སྡོད་ཁང་ཚོང་ལས་དངུལ་བུན་དེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དངུལ་བུན་གྱི་འབོར་ཚད་དེ་ད་དུང་དེ་སྔའི་སྡོད་ཁང་ཚོང་ལས་དངུལ་བུན་གྱི་མ་དངུལ་ལྷག་མ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་།
དོན་ཚན་བཅོ་ལྔ་བ།
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་དུས་ཚད་ནི་ལོ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱེད་དགོས།
དངུལ་བུན་གཡར་བའི་དུས་ཚད་རིང་ཤོས་ལོ30ལས་མི་བརྒལ་བ་དང་། དེའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་ཉོ་ཚོང་གི་ཁང་པ་ཉོ་བའི་དངུལ་བུན་གྱི་དུས་ཚད་དེ་དངུལ་བུན་དུས་ཚད་རིང་ཤོས་དང་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་ལུས་ལོ་ཚད་ཀྱི་དམའ་ཤོས་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།
དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་གྱི་དུས་ཚད་དང་།
དངུལ་བུན་རེ་འདུན་ཞུ་དུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ལོ་ཚོད་ཀྱི་སྡོམ་ནི་རྩ་དོན་ཐོག་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་ལོ་ཚོད་ལས་བརྒལ་མི་ཆོག
སྐྱེས་པ་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ60ལས་བརྒལ་མི་ཆོག་པ་དང་།
བུད་མེད་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ55ལས་བརྒལ་མི་ཆོག
ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱེད་ལ་ཉེ་ཡང་། བུན་འཇལ་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་མ་ཟད།
ཡིད་རྟོན་ཡག་པོ་ཡོད་ལ། དངུལ་བུན་གཡར་རྗེས་ཀྱི་དོ་དམ་ལག་བསྟར་ནུས་ལྡན་ཐུབ་ཚེ་དངུལ་བུན་གཡར་བའི་དུས་ཚད་འོས་འཚམ་ངང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལོ1ནས5བར་བསྲིངས་ཆོག
དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་དུས་ཚད་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོའི་རྗེས་སུ་བསྲིངས་རིགས་ཀྱིས་དངུལ་བུན་ཚང་མ་འཇལ་ཚར་རྗེས་ད་གཟོད་རང་ཉིད་དང་བཟའ་ཟླའི་ཐོ་ཁོངས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་ལྷག་གྲངས་ལེན་ཐུབ།
དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་དེ་ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། དངུལ་བུན་འཇལ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་ཁྲིམས་བཀོད་ཀྱི་སྐྱེད་ཀའི་ཚད་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས།
ལེའུ་བཞི་བ།
དངུལ་བུན་མཉམ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོ་དམ།
དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ།
ས་ཁང་བདག་ཁོངས་ཐོན་འབྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཚོང་རྫས་ཁང་བ་སྔོན་འཚོང་བྱེད་པའི་བྱས་འཐུས་དཔང་ཡིག་བླངས་རྗེས།
དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ནས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་མཉམ་ལས་འབྲེལ་བ་འཛུགས་དགོས།
དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་པ། ས་ཁང་ཐོན་ལས་གསར་སྤེལ་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་མཉམ་ལས་རེ་ཞུ་བྱེད་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁག་ཚང་དགོས་པ་སྟེ།
ཁྲིམས་མིའི་འཐུས་མི་དང་ཁེ་ལས་ཀྱི་ནོར་དོན་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཡིད་རྟོན་གནས་ཚུལ་ལེགས་པ་དང་།
ས་ཁང་ཐོན་ལས་གསར་སྤེལ་ཁེ་ལས་ཀྱི་འོས་ཐོབ་རིམ་པ་དེ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་མི་དམའ་བ་དང་།
གསར་སྤེལ་རྣམ་གྲངས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ལག་ཁྱེར།
འཛུགས་སྐྲུན་སྤྱོད་སའི་འཆར་འགོད་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར། འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གྲྭའི་འཆར་འགོད་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར།
ཨར་སྐྲུན་ལས་གྲྭའི་ཨར་ལས་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར།
ཚོང་ཟོག་ཁང་པའི་སྔོན་འཚོང་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར། ཚོང་ཟོག་ཁང་བའི་སྔོན་འཚོང་མ་དངུལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་གྲོས་མཐུན་སོགས་ཡོད་དགོས།
དོན་ཚན་བཅུ་དགུ་བ།
སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་ཞིབ་བཤེར་དང་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་མཉམ་ལས་རེ་ཞུའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས།
ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་ནས་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་དང་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་ཁེ་ལས་བར་གྲོས་མཐུན་འཇོག་དགོས།
དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ཁང་བ་ཉོ་མཁན་གྱིས་བཏོན་པའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་རེ་ཞུ་བདག་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ཉི་ཤུ་བ། ས་ཁང་ཐོན་ལས་གསར་སྤེལ་ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དངུལ་སྤྲོད་པའི་བྱ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲངས་འདི་གའི་ཁང་བ་ཉོ་མཁན་ལ་དུས་མཚམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།
ཁང་བ་སྔོན་གྲབས་གཏའ་འཇོག་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་གསར་སྤེལ་ཐོག་ཁང་།
དེའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་ཁག་ཐེག་དངུལ་སྤྲོད་པའི་བསྡུར་ཚད་དེ་ཁང་བ་ཉོ་མཁན་གྱི་དངུལ་བུན་གྲངས་ཚད་ཀྱི3%ནས20%བར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཞིབ་ཕྲའི་འཇལ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྡུར་ཚད་དེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་མཉམ་ལས་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཟིན་པའི་རྣམ་གྲངས།
ས་ཁང་བདག་ཁོངས་ཐོན་འབྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁང་བ་ཉོ་མཁན་གྱིས་བཏོན་པའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་རེ་ཞུ་བདག་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་།
སྡོད་ཁང་ཕྱིར་འཚོང་གི་རིན་གོང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་།
རིན་གོང་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་སྡོད་ཁང་གི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་སྤྱོད་པར་ཚོད་འཛིན་དང་།
བཀག་འགོག ཁས་མི་ལེན་པ་བཅས་བྱེད་མི་ཆོག ཁང་བ་ཉོ་མཁན་ལ་རང་མོས་ཀྱིས་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་འདོར་བའི་ཡིག་ཐོག་གི་ཡིག་ཆར་མིང་རྟགས་འགོད་པའམ་ཡང་ན་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་བླང་བྱ་འདོན་མི་ཆོག
དོན་ཚན་ཉེར་གཉིས་པ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཁང་བ་དོ་དམ་དང་གཏན་ཚུགས་ནོར་རྫས་ཐོ་འགོད་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་འགུལ་ལས་ཀའི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།
གསར་སྤེལ་རྣམ་གྲངས་མཉམ་ལས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་།
ལས་བཟོ་པས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ་སྡོད་ཁང་ཉོ་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ཐུན་མོང་ཐོག་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་དགོས།
ལས་བཟོ་པས་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་གཏོང་བར་ཚོད་འཛིན་དང་། བཀག་འགོག
ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་གསར་འབྱེད་ཁེ་ལས་དང་ཕྱིར་འཚོང་མཚམས་སྦྱོར་ལས་ཁུངས།
དག་ཐེར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་འགན་དཀྲི་དགོས།
སྒྲིག་འགལ་ཉེས་ཚབས་ཆེ་བ་དང་དག་ཐེར་ཡོ་བསྲང་མི་བྱེད་མཁན་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་དམར་འདོན་བྱ་དགོས།
དུས་མཚུངས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་གྲོས་འདྲི་མ་ལག་ནང་བཅུག་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་ནན་མོ་བྱེད་དགོས།
ལེའུ་ལྔ་བ། དངུལ་བུན་གྱི་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར།
དོན་ཚན་ཉེར་གསུམ་པ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་ནི་ཁག་ཐེག་དངུལ་བུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དངུལ་བུན་གཏོང་སྐབས་གཏའ་མར་འཇོག་པ་དང་། གཏའ་མ། ཁག་ཐེག་བཅས་བྱེད་སྟངས་གསུམ་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། ཁག་ཐེག་བྱེད་སྟངས་ཞིབ་ཕྲ་ནི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་དུས་ཚད་ཐིམ་ནས་དངུལ་བུན་གྱི་མ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་བྱེད་མ་ཐུབ་ན། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་དེའི་གཏའ་མའི་དངོས་པོ（ངོ་བོ་ལྡན་པའི་དངོས་པོ）བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་དང་བཟའ་ཟླ་དང་དེ་བཞིན་འགན་འཁུར་དགོས་མཁན་གཞན་དག་གི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་ཐོ་ཁོངས་ཀྱི་ལྷག་གྲངས་འཐེན་ཆོག
དོན་ཚན་ཉེར་བཞི་བ། ས་ཁང་བདག་ཁོངས་གསར་འབྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཚོང་དུས་ཡུན་གྱི་ཁང་པ་དེ་ཁང་པའི་བདག་དབང་ཡི་གེ་མ་བླངས་སྔོན་དུ་ཁང་པའི་སྔོན་གྲབས་གཏའ་མའི་ཐོ་འགོད་སྤེལ་དགོས། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དངུལ་འདང་ངེས་སྤྲོད་དགོས། 《གཏན་ཚུགས་ནོར་རྫས་ཀྱི་བདག་དབང་ལག་ཁྱེར》སྒྲུབ་གཉེར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་རིགས། མངགས་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་དང་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་གསར་སྤེལ་ཁེ་ལས་ཀྱིས་དུས་ཐོག་ཏུ་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ《གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་གྱི་དབང་ཆའི་ལག་ཁྱེར》དང་གཏའ་འཇོག་ཐོ་འགོད་བྱས་ཏེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་ཉེན་ཁ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཁང་པ་གཏའ་མར་འཇོག་པའི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁག་ཐེག་བྱེད་དངུལ་ཕྱིར་སློག་བྱས་ཆོག
དོན་ཚན་ཉེར་ལྔ་བ། སྡོད་ཁང་ལས་རིགས་ཁག་ཐེག་ཀུང་སིས་དངུལ་བུན་ཁག་ཐེག་མཁོ་འདོན་བྱས་རིགས། སྡོད་ཁང་ལས་རིགས་ཁག་ཐེག་ཀུང་སི་དེ་དངུལ་བུན་ཚབ་སྤྲོད་ཀྱི་གཅིག་འབྲེལ་འགན་འཁྲིའི་འགན་ལེན་པར་བརྩི་རྒྱུ། སྡོད་ཁང་ལས་རིགས་ཁག་ཐེག་ཀུང་སིས་ངེས་པར་དུ་དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་དང་མངགས་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་གཉིས་དང་ཁག་ཐེག་གན་རྒྱའམ་གྲོས་མཐུན་འཇོག་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ་དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་ལ་སྡོད་ཁང་གཏའ་མར་འཇོག་སྟངས་ཐོག་ནས་ཁག་ཐེག་ལྡོག་ཏུ་བྱ་རྒྱུའི་བླང་བྱ་འདོན་དབང་ཡོད།
དོན་ཚན་ཉེར་དྲུག་པ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་ཁག་ཐེག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་འགྲིམ་དགོས། དངུལ་བུན་གཏོང་རིང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱིས་གནས་ཚུལ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་དངུལ་བུན་གྱི་ཁག་ཐེག་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་ཆོག་པ་དང་འབྲེལ་ཁག་ཐེག་གི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་གཉེར་ཆོག
དོན་ཚན་ཉེར་བདུན་པ།
གཏའ་མར་འཇོག་རིང་གཏའ་མར་འཇོག་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་ན།
དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་གཏའ་མ་ཕྱིར་འཚོང་བ་དང་བསྒྱུར་བའམ་སྟེར་བ་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆ་མེད།
གཏའ་མར་འཇོག་མཁན་གྱིས་གཏའ་མར་བཞག་པའི་རྒྱུ་ནོར་གཏའ་མར་འཇོག་ཡུན་ནང་ངེས་པར་དུ་ཉར་ཚགས་དོ་ཏན་བྱ་དགོས།
ཉམས་གསོ་དང་། བདག་གཅེས། འགན་ལེན་བཅས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པར་མ་ཟད།
དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་དང་མངགས་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་གི་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་དང་ལེན་བྱ་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་བརྒྱད་པ། གཏའ་མ་དེ་གཏའ་མའི་དུས་སུ་བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་བཤིག་སྤོ་བྱས་རིགས།
ཁ་གསབ་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་དེ་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྔོན་ལ་དངུལ་བུན་འཇལ་དགོས་པ་དང་།
མི་འདང་བའི་ཆ་དེ་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱིས་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་ལ་གཙང་སྤྲོད་བྱ་དགོས། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཁག་ཐེག་གསར་པ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཆོག་པ་མ་ཟད།
ཡང་བསྐྱར་ཁག་ཐེག་གན་རྒྱ་འཇོག་དགོས།
དོན་ཚན་ཉེར་དགུ་བ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་འཇལ་བའི་དུས་ཡུན་ནང་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། ཤི་ཟིན་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའམ་ཡང་ན་དམངས་དོན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ནུས་ཤོར་རྗེས་ཤུལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་ཆེམས་ལྟར་སྤྲོད་མཁན། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་སོགས། ཡང་ན་ཤུལ་འཛིན་མཁན་དང་། ཁ་ཆེམས་ལྟར་སྤྲོད་མཁན། ལྟ་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་གཡར་དངུལ་གན་རྒྱ་ལག་བསྟར་བྱ་བར་དང་ལེན་མི་བྱེད་པའི་རིགས། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་གཏའ་མའམ་གཏའ་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དབང་ཡོད།
དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་བ། གཏའ་མའམ་གཏའ་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས། དེའི་རིན་དངུལ་གྱིས་དངུལ་བུན་དང་འབྲེལ་ཡོད་གྲོན་དངུལ་འཇལ་བར་མི་འདང་ན། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་དང་། མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་གིས་དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་ལ་སྐྱིན་ཚབ་བདའ་འདེད་བྱེད་དབང་ཡོད། རིན་དངུལ་དེ་འཇལ་དགོས་པའི་ཁག་ལས་བརྒལ་ན་གཏའ་མ་འཇོག་མཁན་ནམ་གཏའ་མ་འདོན་མཁན་ལ་ཕྱིར་སློག་དགོས།
དོན་ཚན་སོ་གཅིག་པ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་ཁག་ཐེག་བྱེད་ཁོངས་སུ་དངུལ་བུན་གྱི་མ་དངུལ་དང་། སྐྱེད་ཀཆད་གཅོད། སྐྱེད་ཀ་བསྐྱར་སྤྲོད། བུན་དབང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་འགྲོ་གྲོན་སོགས་ཚུད་ཡོད།
དོན་ཚན་སོ་གཉིས་པ། དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་གྱི་མ་སྐྱེད་ཚང་མ་གཙང་འཇལ་བྱས་རྗེས་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱིས་གཞི་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དུ་གཏའ་འཇོག་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་ཆོག
ལེའུ་དྲུག་པ།
དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་གོ་རིམ་སྐོར།
དོན་ཚན་སོ་གསུམ་པ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་རེ་ཞུ་བྱེད་སྐབས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་ཡིག་ཐོག་ནས་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་བླང་བྱ་ལྟར་བདེན་པ་དང་། ཆ་ཚང་བ། ཁྲིམས་མཐུན། ནུས་ལྡན་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་ཡིག་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དངུལ་བུན་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱེད་རྒྱུར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་སོ་བཞི་བ། རྒྱུ་ཆ་ཆ་ཚང་ལ་དངུལ་བུན་གཡར་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་དངུལ་བུན་གཡར་རྒྱུའི་རེ་ཞུ་བྱས་པར་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བདག་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དཔྱད་ཡིག་ཆ་མི་ཚང་བའམ་ཡང་ན་དངུལ་བུན་གཡར་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་མི་མཐུན་པའི་དངུལ་བུན་གཡར་བའི་རེ་ཞུ་བདག་སྤྲོད་མི་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤོད་དགོས།
དོན་ཚན་སོ་ལྔ་བ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པའི་དངུལ་བུན་དེ་མངག་བཅོལ་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་དངུལ་ཁང་དང་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་དབར་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་གན་རྒྱ་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་དགོས།
དོན་ཚན་སོ་དྲུག་པ། མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་གིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ནས་ཞིབ་མཆན་བཀོད་པའི་མཇུག་འབྲས་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ལ་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་འགྲིམ་དགོས་པའི་བརྡ་ཐོ་གཏོང་དགོས། གཡར་དངུལ་མཁན་གྱིས་གཏའ་མའི་འགྲོ་ལུགས་སྤེལ་བའམ་ཡང་ན་ཁང་པ་གསར་འབྱེད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་གཏན་ཚུགས་ནོར་རྫས་སྔོན་དུ་གཏའ་མའི་ཐོ་འགོད་སྤེལ་བ། ལས་བཅོལ་དང་ལེན་བྱས་པའི་དངུལ་ཁང་གིས་གཡར་དངུལ་གན་རྒྱ་དང་། གཏའ་མའི་དཔང་ཡིག་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་དེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་སུ་སྤྲད་ནས་བསྐྱར་ཞིབ་མོས་མཐུན་བྱུང་རྗེས། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་གི་དངུལ་བུན་གཏོང་བའི་བརྡ་ཐོ་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་དངུལ་བུན་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་དོན་བསྒྲུབ་དགོས།
ལེའུ་བདུན་པ།
དངུལ་བུན་འཇལ་སྤྲོད།
དོན་ཚན་སོ་བདུན་པ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་ཁ་ཆད་བཞག་པའི་དངུལ་བུན་འཇལ་བའི་འཆར་གཞི་དང་། དངུལ་བུན་འཇལ་སྟངས་ལྟར་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་མ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།
དོན་ཚན་སོ་བརྒྱད་པ། དངུལ་བུན་དུས་ཚད་ལོ་གཅིག་ནང（ལོ་གཅིག་ཚུད）གི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་བུན་དངུལ་གྱི་དུས་བཀག་ཐིམ་ནས་མ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པ་དང་། དངུལ་བུན་དུས་ཚད་ལོ་གཅིག་ཡན་གྱི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་ཟླ་རེ་བཞིན་དངུལ་བུན་གྱི་མ་སྐྱེད་འཇལ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་སོ་སོས་རང་གི་ཚབ་ཏུ་འཇལ་རྒྱུའི་དངུལ་བུན་འཇལ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་སམ་ཡང་ན་དེ་དང་རིམ་པ་མཉམ་པའི་མ་དངུལ་བུན་འཇལ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་བདམས་ཆོག
དོན་ཚན་སོ་དགུ་བ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་འཇལ་རིང་དངུལ་བུན་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཆ་ཤས་སྔ་སྣུར་གྱིས་འཇལ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་ཆོག་པ་དང་། དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་སྐོར་གྱི་གན་རྒྱའི་ནང་ཁ་ཆད་བཞག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་ཞིབ་ཕྲ་བཏོན་ཆོག
དོན་ཚན་བཞི་བཅུ་བ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་གན་རྒྱའི་ཁ་དན་གྱི་དུས་ཡུན་ལྟར་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་བུན་དངུལ་མ་སྤྲད་ན། དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་གན་རྒྱའི་ཁ་དན་ནམ་ཡང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆད་གཅོད་སྐྱེད་ཀ་དང་སྐྱེད་ཐོག་སྐྱེད་བརྩེགས་སོགས་སྤྲོད་དགོས།
དོན་ཚན་ཞེ་གཅིག་པ། དངུལ་སྐྱི་མཁན་གྱིས་བུན་དངུལ་ཕྱིར་སྤྲོད་དུས་ཡུན་ནང་ཤི་བ། ཤི་ཟིན་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པའམ་ཡང་ན་དམངས་དོན་བྱེད་ལས་སྤེལ་ནུས་ཤོར་རིགས། དེའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཤུལ་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཚབ་པས་གཡར་དངུལ་གན་རྒྱ་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།
དོན་ཚན་ཞེ་གཉིས་པ། མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་གིས་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱིས་སྤྲད་པའི་མ་དངུལ་དང་སྐྱེད་ཀ་ལེན་འགན་འཁུར་དགོས་པ་མ་ཟད། དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་དམིགས་འཛུགས་བྱས་པའི་རྩིས་ཁྲར་སྒྱུར་དགོས། བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་དངུལ་བུན་གཏོང་སྤྲོད་དང་ཚུར་བསྡུའི་ཆ་འཕྲིན་དཔྱད་ཡིག་དུས་ཐོག་ཏུ་མཁོ་འདོན་བྱས་ནས་མངགས་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ལས་དོན་བསྒྲུབས་པ་དང་དོ་དམ་གནས་ཚུལ་དུས་བཀག་ལྟར་ཚུར་ལན་བྱེད་དགོས་པ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་དུས་ཡོལ་དངུལ་བུན་བསྡུ་རྒྱུར་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། གཏན་འབེབས་ལྟར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་བསྡུ་སྐུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྡོག་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ། ནང་ཁུལ་གྱི་མི་སྒེར་གྱི་སྡོད་ཁང་དངུལ་བུན་ཡིག་ཚགས་དོ་དམ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྒྲུབ་འགན་འཁུར་མཁན་གྱི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་ལས་སྒོའི་ཡིག་ཚགས་དོ་དམ་བྱ་དགོས།དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་དེའི་དངུལ་བུན་གསལ་འཇལ་དང་དངུལ་བུན་གཙང་འཇལ་དཔང་ཡིག་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་སྤྲོད་དགོས།
ལེའུ་བརྒྱད་པ།
གན་རྒྱ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར།
དོན་ཚན་ཞེ་གསུམ་པ། དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་གན་རྒྱ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་དགོས་པའམ་ཡང་ན་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་གན་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་འོག་གི་ཁེ་དབང་དང་འོས་འགན་དེ་མི་གཞན་པར་བཤུག་སྤྲོད་བྱ་དགོས། ངེས་པར་དུ་དོ་བདག་ཕྱོགས་སོ་སོས་གྲོས་མོལ་ཐོག་མོས་མཐུན་བྱུང་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་དེ་མཚུངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་མཐུན་འཇོག་དགོས།
ཁག་ཐེག་བྱེད་རིང་དུ་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཡིག་ཐོག་མོས་མཐུན་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ་གཏའ་མའི་འགྱུར་ལྡོག་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས་ན། ད་དུང་སྔར་གྱི་གཏའ་མའི་ཐོ་འགོད་སྡེ་ཁག་ཏུ་གཏའ་མའི་ཐོ་འགོད་བརྗེ་བའི་འགྲོ་ལུགས་སྤེལ་དགོས།
དོན་ཚན་ཞེ་བཞི་བ། གལ་ཏེ་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱིས་སྔར་གྱི་ཁག་ཐེག་བྱེད་སྟངས་བསྒྱུར་དགོས་རིགས། སྔོན་ལ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མོས་མཐུན་ཐོབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་དང་དོ་བདག་ཕྱོགས་ཁག་གིས་ལོགས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་བརྗེ་སྒྱུར་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་དགོས། གཏའ་མའི་བདག་དབང་བསྒྱུར་རྗེས། དངུལ་བུན་གྱི་ལྷག་གྲངས་དང་ཡང་བསྐྱར་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་གཏའ་མའི་བདག་དབང་གི་རིན་ཐང་གི་བསྡུར་ཚད་དེ་སྔར་གྱི་གཏའ་མའི་བདག་དབང་ངམ་གཏའ་མའི་ཁེ་དབང་གི་གཏའ་མའི་བསྡུར་ཚད་ལས་མཐོ་མི་ཆོག
དོན་ཚན་ཞེ་ལྔ་བ། དངུལ་སྐྱི་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་གན་རྒྱའི་གཏན་འབེབས་ལྟར་དངུལ་བུན་གྱི་མ་སྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་གཙང་འཇལ་བྱས་རྗེས། མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་གིས་གཏའ་མའི་བདག་དབང་བདེན་དཔང་ཡིག་ཆའམ་གཏའ་མའི་ཁེ་དབང་དཔང་ཡིག་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ཁེ་དབང་འཛིན་མཁན་ལ་ཕྱིར་སྤྲད་ན། དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་གན་རྒྱ་འཕྲལ་མར་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ།
ལེའུ་དགུ་བ། དངུལ་བུན་བཏང་རྗེས་ཀྱི་དོ་དམ།
དོན་ཚན་ཞེ་དྲུག་པ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་དངུལ་བུན་གཡར་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་འཇལ་བའི་ནུས་པ་དང་། ཁ་ཆད་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ། མཉམ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། གཏའ་དངོས་སམ་གཏའ་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་རྗེས་འདེད་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཉེན་ཁ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཐག་གཅོད་བྱས་ནས་དངུལ་བུན་གྱི་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ཞེ་བདུན་པ། དུས་ལས་ཡོལ་ཡང་བསྡུ་ལེན་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་དེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་བསྡུ་སྐུལ་དང་། གཏུག་བཤེར། གཏའ་འཇོག་དངོས་པོ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་གཏའ་དངོས་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སྤྱད་དེ་དངུལ་བུན་སྐྱིན་ཚབ་བདའ་འདེད་གཏོང་དགོས།
དོན་ཚན་ཞེ་བརྒྱད་པ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་དངུལ་བུན་འཇལ་བའི་ནུས་པ་དང་། གཏའ་མའམ་གཏའ་དངོས་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གནས་ཚུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལེན་བྱ་དགོས། དངུལ་བུན་འཇལ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཟིན་པའམ་ཡང་ན་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་བརྡ་གཏོང་བ་དང་འབྲེལ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་བུན་དབང་སྲུང་ཐབས་སྤྱོད་དགོས།
དོན་ཚན་ཞེ་དགུ་བ། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་ཡིག་ཚགས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་ལས་སྒོའི་ཡིག་ཚགས་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་བྱེད་དགོས།
ལེའུ་བཅུ་བ།
ཁྲིམས་འབྲེལ་ཁུར་འཁྲིའི་སྐོར།
དོན་ཚན་ལྔ་བཅུ་བ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་གྱིས་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་གྱི་གན་རྒྱའི་ཁ་ཆད་དང་འགལ་ན། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ལ་དེའི་ཁ་ཆད་དང་འགལ་བའི་ཁག་འགན་བདའ་འདེད་བྱེད་དབང་ཡོད།
དོན་ཚན་ང་གཅིག་པ། མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་གིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་གྲོས་མཐུན་གྱི་ཁ་ཆད་ལྟར་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་ལས་སྒོ་མ་བསྒྲུབས་ན། དེར་བསྟུན་གྱི་ཁ་དན་ལས་འགལ་བའི་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།
དོན་ཚན་ང་གཉིས་པ། དངུལ་སྐྱི་མཁན་གྱིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་དངུལ་བུན་ཁ་བསླུས་བརྒྱབ་རིགས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་བྱེད་པ་ཕུད། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་མི་ལེགས་པ་ཐོ་འགོད་བྱ་དགོས། ཐོ་འགོད་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་གི་ལོ5ཡི་ནང་དེའི་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དངུལ་བུན་གྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ།
དོན་ཚན་ང་གསུམ་པ། དངུལ་བུན་ལེན་མཁན་དང་། མངག་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་དངུལ་ཁང་། སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་ལྟེ་གནས་སོགས་མི་སྒེར་དང་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་གྱི་ལས་སྒོ་སྒྲུབ་རིང་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་གི་དོགས་གཞི་ཡོད་ཚེ་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་སྐྱེལ་སྤྲོད་བྱ་དགོས།
ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ།
ཞར་བྱུང་དོན་ཚན།
དོན་ཚན་ང་བཞི་བ། བྱེད་ཐབས་འདིའི་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཞིང་ཆེན། ཁུལ་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།
དོན་ཚན་ང་ལྔ་བ། བྱེད་ཐབས་འདི་རྔ་བ་ཁུལ་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དོ་དམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་འགན་འཁུར་རྒྱུ། ཁུལ་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཆོག
དོན་ཚན་ང་དྲུག་པ། བྱེད་ཐབས་འདི2020ལོའི་ཟླ5ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ། བྱེད་ཐབས་འདི《རྔ་བ་བོད་རིགས་དང་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་སྡོད་ཁང་སྤྱི་གསོག་མ་དངུལ་འཇལ་བཅོལ་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས（དག་བཅོས）》（རྔ་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི[2016]ཡིག་ཨང60）དང་མི་མཐུན་ས་ཡོད་རིགས་བྱེད་ཐབས་འདི་ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས།
扫一扫在手机打开当前页
